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首页 > 四库全书 > 佛祖歷代通載 > 佛祖歷代通載序

[001-1a]
欽定四庫全書
 佛祖歴代通載卷一   元 釋念常 撰
  七佛偈
毘婆尸佛過去莊嚴刼第/九百九十八尊偈曰身從無相中受生猶如
幻出諸形像幻人心識本來無罪福皆空無所住長阿
含經云人壽八萬嵗時此佛出世種刹利姓拘利若父
槃頭母槃頭婆提居槃頭婆提城坐婆羅樹下說法三
㑹度人三十四萬八千人神足二一名騫茶二名提舍
[001-1b]
侍者無憂子方膺
尸棄佛莊嚴刼第九/百九十九尊偈曰起諸善法本是幻造諸惡業
亦是幻身如聚沫心如風幻出無根無實性長阿含經
云人壽七萬歲時此佛出世種刹利姓拘利若父明相
母光曜居光相城坐分陀利樹下說法三㑹度人二十
五萬神足二一名阿毘浮二名婆婆侍者忍行子無量
毘舍浮佛莊嚴刼第/一千尊偈曰假借四大以為身心本無生
因境有前境若無心亦無罪福如幻起亦滅長阿含經
[001-2a]
云人壽六萬歲時此佛出世種刹利姓拘利若父善燈
母稱戒居無喻城坐博洛义樹下說法二㑹度人一十
三萬神足二一名扶遊二名多摩侍者寂滅子妙覺
拘留孫佛見在賢刼/第一尊偈曰見身無實是佛身了心如幻
是佛幻了得身心本性空斯人與佛何殊别長阿含經
云人壽四萬歲時此佛出世種婆羅門姓迦葉父禮德
母善枝居安和城坐尸利沙樹下說法一㑹度人四萬
神足二一薩尼二毘樓侍者善覺子上勝
[001-2b]
拘那含牟尼佛賢刼第/二尊偈曰佛不見佛知是佛若實有
知别無佛智者能知罪性空坦然不怖於生死長阿含
經云人壽三萬歲時此佛出世種婆羅門姓迦葉父大
德母善勝居清淨城坐優曇婆羅樹下說法一㑹度人
三萬神足二一舒槃那二多樓侍者安和子導師
迦葉佛賢刼第/三尊偈曰一切衆生性清淨從本無生無可
滅即此身心是幻生幻化之中無罪福長阿含經云人
壽二萬歲時此佛出世種婆羅門姓迦葉父梵德母財
[001-3a]
主居波羅奈城坐尼拘𩔖樹下說法一會度人二萬神
足二一提舍二婆羅婆侍者善友子進軍
釋迦牟尼佛賢刼第/四尊偈曰法本法無法無法法亦法今
付無法時法法何曽法姓刹利父淨飯王母大清淨居
舍衛城坐菩提樹下說法一㑹弟子一千二百五十人
度人無數神足二一舍利弗二目犍連侍者阿難子羅
睺羅
 古佛應世綿歴無窮不可以周知悉數也世尊有云
[001-3b]
 我以如來知見力故觀彼久遠猶若今日故按佛名
 經紀過現二刼千如來暨于釋迦但標七佛阿含經
 云七佛精進力放光滅暗㝠各各坐諸樹於中成正
 覺佛祖偈翻譯乃髙僧雲啓一同天竺那連耶舍三
 藏於龜兹國譯出本末載於梁大同六年
大元帝師帕克斯巴說
彰所知論
  宣授江淮福建等處釋教縂統法性三藏𢎞教佛智大師沙羅巴譯
[001-4a]
器世界品
器世界所成之體即四大種種具生故地堅水濕火煖
風動是等大種㝡極微細者曰極微塵亦名隣虚塵不
能㭊釋彼七隣虚為一極微彼七極微為一微塵彼七
微塵為一透金塵彼七透金塵為一透水塵彼七透水
塵為一兔毛塵彼七兔毛塵為一羊毛塵彼七羊毛塵
為一牛毛塵彼七牛毛塵為一遊隙塵彼七遊隙塵為
一蟣量彼七蟣量為一蝨量彼七蝨量為一麥量彼七
[001-4b]
麥量為一指節三節為一指二十四指横布為一肘四
肘為一弓五百弓量成一俱盧舍八俱盧舍成一由旬
此是度量世界身相成世界因由一切有情共業所感
云何成耶從空界中十方風起互相衝激堅宻不動為
妙風輪其色青白極大堅實深十六洛义由旬廣量無
數由煖生雲名曰金藏降注大雨依風而住謂之㡳海
深十一洛义二萬由旬廣十二洛义三千四百半由旬
其水搏激上結成金如熟乳停上凝成膜即金地輪故
[001-5a]
水輪減惟厚八洛义餘轉成金厚三洛义二萬由旬金
輪廣量與水輪等周圍即成三倍合三十六洛义一萬
三百五十由旬其前風輪娑婆界底地水二輪四洲果
底於地輪上復澍大雨即成大海被風鑚撃精妙品聚
成妙髙山中品聚集成七金山下品聚集成輪圍山雜
品聚集成四洲等其妙髙體東銀南琉璃西玻珂北
金所成餘七惟金四洲地等雜品所成彼輪圍山惟鐵
所成其妙髙量入水八萬緰繕那比於餘山皆悉髙妙
[001-5b]
故曰妙髙然後次第七金山者一踰乾陀羅髙四萬由
旬二伊沙陀羅髙二萬由旬三佉得羅柯髙一萬由旬
四修騰娑羅髙五千由旬五阿輸割那髙二千五百由
旬六毘泥怛迦那髙千二百五十由旬七尼民陀羅髙
六百二十五由旬藏論疏云一持雙山二持軸山三檐/木山四善見山五馬耳山六象鼻山
七魚/觜山四大洲外有輪圍山髙二百一十二由旬半彼等
廣量各各自與出水量同七金山間諸龍王等游戲之
處名曰戲海八山間七海近妙髙者一踰乾陀羅海廣
[001-6a]
八萬由旬二伊沙陀羅海廣四萬由旬三佉得羅柯海
廣二萬由旬四修騰娑羅海廣一萬由旬五阿輸割那
海廣五千由旬六毘泥怛迦那海廣二千五百由旬七
尼民陀羅海廣一千二百五十由旬盈八功德水八山
七海其相咸方外海味醎尼民陀羅至輪圍山二山相
去三洛义二萬二千由旬其外海水雖無有分由妙髙
山東海色白南海色青西海色紅北海色黄現是等色
故稱四海是彼周邊三十六洛义七百五十由旬外輪
[001-6b]
圍山周圍三十六洛义二千六百二十五由旬其外海
南贍部洲者狀如車廂狹向鐵圍三由旬半餘三邊者
各二千由旬周圍六千三由旬半有二中洲東遮摩羅
此云/猫牛西婆羅摩羅此云勝/猫牛贍部中央摩竭陀國三世諸
佛所生之處次此向北度九黒山有大雪山名具吉祥
其山北邊有香醉山是二山間有大龍王名曰無熱所
居之池曰阿耨達此云/無熱其狀四方面各五十由旬周圍
二百由旬池内徧滿八功德水從此池内出四大河東
[001-7a]
殑伽河從象口中流出銀沙共五百河流歸東海南辛
渡河從牛口中流出琉璃沙共五百河流歸南海西縳
芻河從馬口中流出玻珂沙共五百河流歸西海北
悉怛河從師子口中流出金沙共五百河流歸北海是
彼四河從無熱池右遶七匝隨方流轉是香山北度二
十由旬彼處有岩名難陀岩面各五十由旬周圍二百
由旬髙三由旬半又有八千小岩其岩北邊二十由旬
有娑羅樹王名曰善住其根入地四十弓量髙八十弓
[001-7b]
量七重行樹羅列圍繞東邊度二十由旬有緩流池其
狀圓相廣五十由旬周圍一百五十由旬又有八千小
池盈八功德水内有蓮華葉若牛皮其莖如軸花若車
輪味美如是處又有帝釋臨戰所乘象王名曰善住
與八千象寒四月時住金岩所熱四月時住善住所雨
四月時住緩流池無熱池側有贍部樹果實味美其量
如甕熟時墮水出贍部音龍化為魚吞噉是果殘者遇
流成贍部金由此樹名故號贍部此洲向西有烏佃國
[001-8a]
大金剛宫持種所居金剛乘法從彼而傳南海之中山
曰持舡觀音菩薩居止其頂聖多羅母居止山下東有
五峯文殊菩薩居止其上有十六大國千數小國又有
三百六十種人七百二十種異音其外海東洲曰勝身
狀若半月對妙髙邊三百五十由旬餘邊六十由旬周
圍六千三百五十由旬其洲二邊有二中洲北提訶此/云
身/南毘提訶此云/勝身是彼三洲越餘洲等七多羅樹或曰
洲人相貌端嚴其身勝故名曰勝身其外海北洲曰鳩
[001-8b]
婁其狀四角畟方相似邊各二千由旬周圍八千由旬
其洲二邊有二中洲一名鳩婁此云/有勝二髙羅娑此云有/勝邊
彼洲人等所有受用出如意樹臨没七日其如意樹出
不美音報曰當七日死或曰洲人卑舌即割食肉鬼音
故曰鳩婁是不美音其外海西洲曰牛貨形如滿月徑
二千五百由旬周圍七千五百由旬有二中洲南舍
此云/具謟北揾怛羅㬅怛哩拏此云/儀上彼洲人等多寶牛貨故
曰牛貨洲海山等向下皆悉八萬由旬近金地故近贍
[001-9a]
部洲星割棘洲金洲月洲等者係贍部洲餘大洲等小
洲亦爾次上空中四萬由旬純淨無礙勝堅風輪從右
而旋日月星宿空居天等依止而住
日輪者火珠所成徑五十一由旬周圍百五十三由旬
厚六由旬零十八分上有金縁其上復有金銀琉璃玻
珂等秀成四角日天子等所居宫殿由風運行一晝
一夜遶四大洲日行向北時日即長南行時短行南北
間時晝夜停由遊處光即有寒暑為冬夏際北行六月
[001-9b]
南行六月行至中道曰日月逥星輪歴徧謂之一歲
月輪者水珠所成徑五十由旬周圍百五十由旬厚六
由旬零十八分其上復有金銀琉璃玻珂等秀成四
角月天子等所居宫殿是彼日月相去遠近自影增減
由増一分即生上半十五分畢謂之圓滿由減一分即
生下半自影覆彼十五分畢曰不圓滿由増減故名曰
宿空由一晝夜名曰宿地如是三十名曰一月
諸星宿者空居天宫諸寶所成其形皆圓小一牛吼中
[001-10a]
三牛吼大六牛吼周圍三倍係四王衆
妙髙山者有四層級始從水際向上相去十千由旬即
初層級從妙髙山傍出十六千由旬向上相去一萬由
旬即二層級傍出八千由旬向上相去一萬由旬即三
層級傍出四千由旬向上相去一萬由旬即四層級傍
出二千由旬彼妙髙山其頂四角各秀一峰髙四由旬
半廣百二十五由旬周圍五百由旬有藥义神於中止
住是山頂上三十三天中央城曰善見純金所成髙一
[001-10b]
由旬半面各二千五百由旬周萬由旬其城體金俱
用百一雜寶嚴飾其地柔軟如兠羅綿是城四面有一
萬六千寶柱寶桴寶椽寶簷四面四門又有千數闕一
小門四大衢道有諸小衢其四門側五百天子皆服堅
鎧守䕶是門城中有帝殿曰最勝處亦曰殊勝殿其
狀四方髙四百由旬半面各二百五十由旬周千由旬
百一却敵一一却敵各有七樓一一寶樓各七小樓一
一小樓各七池沼一一池沼各七蓮華一一華上各有
[001-11a]
七數童男童女奏種種樂歌舞歡娱善見城東有諸所
乗曰衆車苑髙千由旬南臨戰處曰麄惡苑西諸行處
曰相雜苑北游戲處名歡喜苑縱廣同前其苑等外度
二十由旬有善地曰衆車麄惡相雜歡喜量同四苑善
見東北有如意樹名波利闍多亦名圓生樹根深五十
由旬髙百由旬枝條傍布五十由旬能施欲樂下有盤
石曰阿㗚摩麗歌色白如㲲面各五十由旬周二百由
旬善見西南諸天集處名善法堂周九百由旬其狀圓
[001-11b]
相是堂中央有帝釋座純金所成其座周圍有三十二
輔臣之座咸皆布列三十三天向上度八萬由旬於空
界中依風而住諸寶所成 離諍天宫量若妙髙山頂
二倍上度一億六萬由旬於空界中依風而住諸寶所
成 兜率天宫量如離諍縱廣二倍上度三洛义二萬
由旬於空界中依風而住諸寶所成 化樂天宫量如
兜率縱廣二倍上度六洛义四萬由旬於空界中依風
而住諸寶所成 他化自在天宫量同化樂縱廣二倍
[001-12a]
此即欲界上有初禪如是四洲七山妙髙輪圍欲界六
天并初禪等謂四洲界一數至千為小千界一小鐵圍
山圍繞此小千界一數至千為中千界一中鐵圍山圍
繞此中千界一數至千為三千大千世界一大鐵圍山
圍繞如是有百億數四洲界等皆悉行布鐵圍山等諸
洲山間黒暗之處無有晝夜舉手無見 初禪天量等
四洲界 二禪天量等小千界 三禪天量等中千界
 四禪天量等三千大千世界其相去量皆倍倍増謂
[001-12b]
曰色界 無色界者無别處所若有生者何處命終即
彼生處住無色定故曰無色
情世界品
謂情世界總有六種一者地獄二者餓鬼三者傍生四
者人五者非天六者天此等六種名義云何謂斫壞肢
體故曰地獄飢渇所逼故曰餓鬼傍覆而行故曰傍生
意多分别故名曰人摩㝹沙義身及受用雖與天同微
分鄙劣或由無酒故曰非天阿修羅義從梵身生遊
[001-13a]
戲娱樂或應供養故謂曰天是提婆義一地獄者贍部
洲下過二萬由旬曠廓四方二萬由旬純鐵所成火熖
洞然有八熱獄一曰更活二曰黒繩三曰衆合四曰號
呌五曰大號呌六曰炎熱七曰大炎熱八曰無閒 更
活獄者生彼有情先業所感執衆器仗互起寃憎逓相
斫害段段墮落悶絶暫死空音更活彼等有情即便更
活復相斫害彼壽量者四天王天一生之期為一晝夜
如是算數壽五百歲受是苦楚 黑繩獄者其獄卒
[001-13b]
於有情身從頂至足拼界黑繩以火鋸鉞解斫支體由
先業力解下上生彼壽量者忉利天一生之期為一晝
夜如是算數壽一千嵗受是苦楚 衆合獄者生彼有情
以鐵槌打或二鐵山猶如羊頭二山相合研磕摧壞二
山開時復自然火又被摧壞彼壽量者離諍天一生之
期為一晝夜如是算數壽二千歲受是苦楚 號呌獄
者生彼有情怖熱鐵池入稠林中火熖熾盛永歲焚燒
由先業力其舌縱廣千由旬量有一大牛鐵角鐵甲架
[001-14a]
鐵犁鏵火熖熾盛耕犁其舌彼壽量者兠率天一生之
期為一晝夜如是算數壽四千歲受是苦楚 大號呌
獄者亦與前同其苦倍増彼壽量者化樂天一生之期
為一晝夜如是算數壽八千歲受是苦楚 炎熱獄
者三重鐵城火熖洞徹内受苦楚彼壽量者他化自
在天一生之期為一晝夜如是算數壽萬六千歲受是
苦楚 極炎熱獄者亦同其前其苦倍増彼壽量者
等半中刼受是苦楚 無閒獄者於鐵室内身一聚熖
[001-14b]
受極苦楚彼壽量者等一中刼 十六増獄者八熱獄
傍面各四所一煻煨増深皆没膝有情遊彼才下足時
皮肉與血俱焦爛墜餘剰其骨舉足還生平復如本二
户糞増不淨淤泥没有情腰於中多有攘矩吒蟲觜利
如針鑚皮透骨咂食其髓三峰刃増復有三種一刀刃
路謂於此中仰布刀刃以為大道有情遊彼才下足時
皮肉與血俱斷碎墜舉足還生平復如本二劍葉林謂
此林樹純以銛利劍刀為葉有情遊彼風吹葉墜斬刺
[001-15a]
肢體骨肉零落有烏駮狗䶥掣食之三鐵刺林名銛摩
利謂此林樹有利鐵刺長十六指有情被逼上下樹時
其刺銛利上下劖刺是等有情血肉皮等掛染刺上惟
剰觔骨有鐵觜烏探啄有情眼睛腦髓爭競而食刀刃
路等三種雖殊而鐵仗同故一増攝四烈河増名曰無
渡徧滿極熱烈灰汁水有情入中或浮或没或逆或順
或横或竪被蒸被煮骨肉糜爛如大鑊中滿盛灰汁置
稻米等猛火下然米等於中上下迴轉舉體糜爛有情
[001-15b]
亦然設欲逃避於兩岸上有諸獄卒手執刀鎗禦捍令
回無由得出此河如塹前三似苑彼等名曰近邊地獄
 八寒獄者一曰水疱二曰疱裂三阿吒吒四阿波波
五嘔喉喉六裂如鉢羅華此云青/蓮華七裂如蓮華八裂
如大蓮華 水疱獄者生寒氷間極甚嚴寒隨身生疱
曰水疱獄彼壽量者摩伽陀國所有大斛八十斛麻百
年除一若芝麻盡彼壽亦爾 疱裂獄者由極嚴寒其
疱而裂黄水漏流彼壽量者倍前二十 阿吒吒獄者
[001-16a]
由大嚴寒咬齒忍耐彼壽量者倍前二十 阿波波獄
者忍寒音聲彼壽量者倍前二十 嘔喉喉者由寒號
泣出是苦聲彼壽量者倍前二十 裂如欝鉢羅華獄者
嚴寒身裂如鉢羅華葉彼壽量者倍前二十 裂
如蓮華獄者嚴寒身裂如蓮華開彼壽量者倍前二
十 裂如大蓮華獄者身裂越前如大蓮華開敷多
葉彼壽量者倍前二十孤獨獄者在贍部提曠野山
間一晝一夜受苦受樂相雜受故八熱地獄八寒地
[001-16b]
獄近邊孤獨如是名為十八地獄
二餓鬼者王舍城下過五百由旬有餓鬼城名曰黄白
亦名慘淡彼鬼王曰閻羅法王共三十六眷屬等居其
𩔖有四一者外障二者内障三者飲食障四者障飲食
一外障者飲食音聲亦不得聞二内障者獲微飲食口
若針竅不能得入設能入口咽如馬尾無能得過設若
過咽腹若山廓不能飽滿雖滿腹中脛如草莖無能舉
動受此大苦三飲食障者見飲食時無量獄卒執諸器
[001-17a]
仗守禦無獲四障飲食者食飲食時由業所感鐵九銅
汁㵼置口中從下流出如是四種皆是餓鬼彼壽量者
人間一月為一晝夜如是算數夀五百歲即當人間一
萬五千歲或居人間寒林等處食血肉等皆餓鬼𩔖
三傍生者多居河海亦如酒糟混漫而住以大食小以
小食大互相驚怖由海波濤住所不定或處人天彼壽
量者長如龍王壽半中劫短如蚋等壽一刹那身量無

[001-17b]
四人者住四大洲八中洲等及諸小洲彼壽量者如贍
部洲人初成刼時其壽無量次後漸減今六十歲次後
漸減至十歲間次復漸増無有定量北鳩婁人定壽千
東勝身人壽五百歲西牛貨人壽二百五十歲除北
鳩婁餘有夭横彼等受用北鳩婁中食自然稻衣服瓔
珞出如意樹餘三洲者食穀肉等資寶受用彼等身量
贍部提人身量四肘東勝身人身量/八肘西牛貨人身十六肘北鳩婁人身
三十二肘人等面相亦如洲狀其小洲人亦如大洲身
[001-18a]
各減半故如是說
五非天者妙髙水際下過一萬一千由旬山曠廓閒光
明城内阿修羅王曰羅睺羅此云/攝䏴衆眷屬居又過一萬
一千由旬星鬘城内阿修羅王名曰項鬘衆眷屬居又
過一萬一千由旬堅牢城内阿修羅王名曰妙鎮又曰
大力衆眷屬居又過一萬一千由旬甚深城内阿修羅
王名曰毘摩質多羅此云絲種種/亦云紋身衆眷屬居常共帝釋
比對鬭諍城曰具金殿名奏樂如意樹王名即怛鉢㗚
[001-18b]
聚集之處名曰賢財石名善賢苑名普喜妙喜最喜甚
喜善地亦名普喜妙喜最喜甚喜臨戰所乗象名無能
敵遊戲所乘象名壘雪馬曰峭脖是等非天共三十三
天諍湏陀味及修羅女為戰諍故從山廓出身服金銀
琉璃玻珂等堅固鎧甲手執劒槊標鎗弓箭領四部
軍彼阿修羅王羅睺羅項鬘妙鎮毘摩質多羅等或前
三來或四皆來是時帝釋五守護衆一住戲海願樂白
法龍王等衆與非天軍鬭戰今迴龍若不勝去堅守所
[001-19a]
共二守䕶復與修羅鬭戰又若不勝去持鬘所共三守
䕶復與鬭戰又若不勝去恒憍所共四守䕶復與鬭戰
又若不勝去四王所共五守䕶復與鬭戰四大天王率
四軍衆服寶堅鎧執諸戈杖鬭戰多分四天王勝若不
能却去忉利天前白帝釋曰我等守䕶不能囬彼修羅
王應却敵如是白已天主帝釋乗善住象告三十三天
衆等曰汝等應知今修羅軍至妙髙頂當服堅鎧取所
乗車與修羅戰說是語已彼諸天子各服寶鎧執持戈
[001-19b]
仗去衆車苑取所乗車入麄惡苑身心轉惡出善見城
共修羅戰若修羅勝侵至城内若天得勝逐修羅軍至
第一海鬭戰之時天與非天斷其頸腰彼等即死手足
若斷復生如本若薄伽梵辟支佛轉輪聖王住世間時
諸阿修羅不起諍心設若相持諸天必勝世閒善増天
衆亦勝世不善増阿修羅勝是故諸天䕶持善事
六天者欲界六天色界十七無色界四欲界六天者蘇
迷盧山第一層級堅首衆居第二層級持鬘衆居第三
[001-20a]
層級恒憍衆居持雙山上北方有城名阿那迦縳帝多
聞天王藥义衆居如是東方城名賢上有大天王名曰
持國乾闥衆居西方有城名曰衆色有大天王名曰廣
目龍神衆居南方有城名曰増長有大天王名曰増長
熖鬘衆居餘四層級七金山等日月星宿鐵圍輪山贍
部洲山多羅樹所四王部衆亦共止住咸屬四王是謂
一部彼壽量者人五十歲為一晝夜如是壽量經五百
年若其身量一俱盧舍四分之一三十三天妙髙頂上
[001-20b]
天主帝釋住最勝處共非天女名曰妙安同衆天女受
諸欲樂無有厭足復有臨戰所乘象王名曰善住遊戲
苑中所乗象王名曰藹羅筏孥此云持/地子二象周圍各七
由旬各以八千小象衆居又有馬王名迅疾風與八千
馬居天主輔臣數三十三是故名曰三十三天諸天子
等耽五欲樂若放時有大天皷皷聲出音警諸天曰
諸行無常有漏皆苦諸法無我寂滅為樂與修羅軍鬭
戰之時出除苦音警曰天願得勝願修羅敗宫殿城池
[001-21a]
樹集石等如前所辨彼天壽量人間百歲為一晝夜如
是算數壽一千歲其天身量半踰闍那 熖摩天者三
十三天共非天諍此離諍故名離諍天彼天壽量人二
百歲為一晝夜如是算數壽二千歲其天身量二踰闍
那 兠率陀天者有慈氏尊紹世出世法王之位受大
法樂謂曰兠率是俱樂義人間四百年彼天一晝夜壽
四千歲身量四踰闍那 化樂天者自化受用謂之化
樂人間八百年彼天一晝夜壽八千歲身量八踰闍
[001-21b]
那 他化自在天者受用他化謂之他化自在彼中天
王威德自在即是魔主人間千六百年彼天一晝夜壽
一萬六千歲身十六踰闍那下從無間至他化自在天
謂之欲界耽著欲樂所食段食故如是說 色界一十
七天者四靜慮攝 初禪三天者謂梵衆梵輔大梵
彼天壽量梵衆半刼梵輔一刼大梵一刼半彼天身量
第半由旬一由旬一由旬半 二禪三天者謂少光
無量光極光彼天壽量少光二刼以上四天四十中刼/為一大刼已下諸天
[001-22a]
八十中刼/為一大刼無量光四刼極光八刼彼天身量少光二由
旬無量光四由旬極光八由旬 三禪三天者謂少善
無量善廣善彼天壽量少善一十六刼無量善三十二
刼廣善六十四刼彼天身量少善十六由旬無量善三
十二由旬廣善六十四由旬 四禪八天者無雲福生
廣果三是凡居無煩無熱善現善見色究竟五是聖居
名曰五淨居彼天夀量無雲百二十五刼福生二百五
十劫廣果五百刼無煩一千刼無熱二千刼善現四千
[001-22b]
刼善見八千刼色究竟一萬六千刼彼天身量無雲一
百二十五由旬福生二百五十由旬廣果五百由旬無煩
一千由旬無熱二千由旬善現四千由旬善見八千由旬
色究竟一萬六千由旬始從梵衆至色究竞皆名色界出
離欲樂非離色故故名色界 無色界四天者無有身
色亦無處所從定分四謂空無邊處識無邊處無所
有處非想非非想處彼天壽量空無邊處二萬大刼識
無邊處四萬大刼無所有處六萬大刼非想非非想處
[001-23a]
八萬大刼彼等四處謂無色界非離定色出離麄色
故名無色彼等壽量謂歲刼時其量云何時最少者
名為刹那百二十刹那為一怛刹那六十怛刹那為一
羅婆三十羅婆為一牟休多此云/須臾三十牟休多為一晝
夜三十晝夜即為一月十二个月即為一年刼有六種
一中刼或名/引刼二成刼三住刼四壞刼五空刼六大刼一
中刼者或贍部人從無量歲漸漸減至八萬歲時即成
刼攝從八萬歲減至十歲謂中刼初復増八萬歲減
[001-23b]
至十歲為一轆轤如是増減十八數者為十八中刼然
後十歲至八萬歲中刼後際前後中間十八轆轤為二
十中刼二成刼者始從風輪至無閒獄生一有情器世
界成經一中刼如前已說
情世界者此三千界火壞後成從極光天天人命終生
大梵處孤生疲嗚呼若有同分生此界者有何不可
發如是心雖非念力極光天人有命終者即生彼處先
生之心而作是念由我貪生故世咸稱人祖大梵如次
[001-24a]
梵輔梵衆他化自在乃至四王次第而生北鳩婁洲西
牛貨洲東勝身洲南贍部洲次第而生時贍部洲人壽
無量歲飲食喜樂有色意成身帶光明騰空自在如色
界天有如是𩔖地味漸生其味甘美色白如其香馥
郁時有一人禀性耽味嗅香起愛取嘗便食亦告餘人
隨學取食食段食故身光隱没由衆業惑日月便出照
曜四洲次地味隱復生地餅其味甘美色紅如競耽
食之地餅復隱次林藤生競耽食故林藤復隱有非耕
[001-24b]
種自然稻生衆共取食此食麄故即餘滓穢根道俱出
爾時諸人隨食早晚取香稻食後時有人禀性懶墮長
取香稻儲宿為食餘亦隨學香稻隱没隨共分田慮防
遠盡於已分田生恡䕶心於他分田有懷侵奪故生爭
競是時衆人議一有德封分田主衆所許故謂曰大三
未多王此云衆/所許王多有子相續紹王嫡子號曰光妙彼
子善帝彼子最善彼子靜齋是等謂曰成刼五王靜齋
王子名曰頂生彼子妙帝彼子近妙彼子具妙彼子嚴
[001-25a]
妙是等謂曰五轉輪王嚴妙王子名曰捨帝彼子捨雙
彼子拾固尼彼子固室彼子善見彼子大善見彼子除
礙彼子金色彼子具分彼子離惡彼子妙髙彼子定行
彼子甚吼音彼子大甚吼音彼子能安彼子方主彼子
賢塵彼子能廣彼子大天此王種族五千相承其最後
子七千相承曰阿思摩迦王最後子八千相承曰鳩婁
王其最後子曰具頭王有九千王其最後子名曰龍音
有一萬王其最後子怛彌留怛一萬五千其最後子名
[001-25b]
瞿曇氏即甘蔗裔彼子相承甘蔗王種一千一百數其
最後子甘蔗種王名曰増長即懿師摩王王有四子一
名面光二名象食三名調伏象四名嚴鐲稱釋迦氏嚴
鐲有子名嚴鐲足彼子致所彼子牛居彼子獅子頰王
有四子一名淨飯二名白飯三名斛飯四名甘露飯淨
飯王子即婆伽梵次名難陀白飯王二子一名帝沙即
調達二名難提迦斛飯王二子一名阿尼婁䭾二名跋
提梨迦甘露飯王二子一名阿難二名提婆達多婆伽
[001-26a]
梵子名羅羅釋迦種族至斯已矣○又别種王依法
興教如來滅度後二百年中印圡國王曰無憂於贍部
提王即多分中結集時而為施主興隆佛教後三百年
贍部西北方有王名曰割尼尸割三結集時而為施主
廣興佛教梵天竺國迦濕彌羅國勒國龜兹國揑巴辣
國震旦國大理國西夏國等諸法王衆各於本國興隆
佛法如來滅度後千餘年西畨國中初有王曰呀乞㗚
贊普二十六代有王名曰祫陀朶㗚思顏贊是時佛教
[001-26b]
始至後第五代有王名曰雙贊思甘普時斑彌達名阿
達陀譯主名曰端美三波羅翻譯教法修建祫薩等處
精舍流傳教法後第五代有王名曰乞㗚雙提贊是王
名請善海大師蓮華生上師迦摩羅什羅斑彌達衆成
就人等毘盧遮那羅佉怛及康龍尊䕶等七人翻譯教
法餘斑彌達共諸譯主廣翻教法三摩禁戒興流在
國後第三代有王名曰乞㗚俫巴膽是王界廣時有積
那彌多并濕連怛羅菩提斑彌達等洪思割幹吉祥積
[001-27a]
酌羅龍幢等已翻校勘未翻而翻廣興教法西畨王種
至今有在斑彌達等翻譯譯主善知識衆廣多有故教
法由興
北蒙古國先福果熟生王名曰成吉思二/合始成吉思從
北方王多音國如鐵輪王彼子名曰斡果戴時稱可罕
紹帝王位疆界益前有子名曰古偉紹帝王位成吉思
皇帝次子名多囉多囉長子名曰孟格亦紹王位王弟
名曰呼必賚紹帝王位降諸國土疆界豐廣歸佛教
[001-27b]
法依法化民佛教倍前光明熾盛帝有三子長曰真金
豐足如天法寶莊嚴二曰榜哈爾三曰訥黙赫各具本
德係嗣亦爾兹是始從釋迦王種至今王種
始帝王祖三未多王是時田分互起侵盜初發偷盜被
王推問言不曽偷始起妄語王法誅戮即有殺害不善
法生爾時衆生造不善法命終之後即生傍生次生餓
鬼漸生地獄次無間獄生一有情時成刼終如是有情
行諸不善壽量漸減受用乏少閻浮提人壽八萬歲無
[001-28a]
間地獄生一有情是二同時如是情世界成十九中刼
器世界成即一中刼如是成刼二十中刼閻浮提人八
萬歲時始為住刼住刼亦經二十中刼至十歲時刀兵
災起惟七晝夜疾疫災起七月七日飢饉災起七年七
月七日多分死殁餘者相覩起希有心互相睦戀遠離
殺害漸生善故壽量受用復増益盛至八萬歲增上之
時轉輪王出依法化民下減之時婆伽梵出抜濟衆生
増減時間獨覺出世令諸有情而作福田住刼亦經二
[001-28b]
十中刼始壞刼初情世界壞無間獄中無有情生先
生業盡即生别趣若有未盡生上地獄或别世界地獄
中生無間獄空如是向上地獄漸空生餓鬼趣如是餓
鬼傍生趣空人趣之中除鳩婁人餘共欲天無師法然
獲初靜慮生初禪天北鳩婁人生欲界天獲初靜慮
生初禪天無師法然獲二靜慮生二禪天從無間獄
至梵世空如是亦經十九中刼然後四洲有七日出初不
降雨藥草叢林悉皆枯稾二日出時溝池乾涸三日
[001-29a]
出時殑伽河等悉皆枯竭四日出時無熱池竭五日出
時海水没膝六日出時大海亦竭七日出時彼器世界
一聚火聳從無間獄直至梵世以火燒壞經一中刼壞
刼總經二十中刼空刼亦爾如是成住壞空即八十刼
總此八十名一大刼為梵衆等壽量之數
器世界壞有其三種火水風壞者亦如前說如是七次
後世界復成又被水壞至二禪天從極光天即生大雲
降注大雨其器世界如水化鹽消鎔皆盡彼水自竭一
[001-29b]
水災次復七火災度七火災還有一水如是水災滿至
七次復七火災後世界成被風災壞至三禪天其風之
力吹散妙髙何況其餘第四禪天雖無外災是等有情
生與殿生命盡殿隱如是器情世界并成壞等咸皆說

 念常讃曰軻書所謂五百年必有王者興其間必有
 名世者誠哉是言也迨我皇元混一區宇萬邦咸寧
 敬崇佛乗禮請法王上師薩思迦大斑彌達癹思巴
[001-30a]
 惠幢吉祥賢為帝師廣興好事詔製大元國字師獨
 運摹畫作成稱㫖即頒行朝省郡縣遵用迄為一代
 典章今兹彰所知論迺裕宗潜邸時請師所説也大
 㫖約標器情道果無為五法總攝一切所知故名此
 論大槩依念處日藏起世等經論對法相應之義而
 錯綜其宏綱爾茍非具大智辯窮法實相其孰能明
 空刼隣虛之細大昭然如庵摩勒果觀於掌中哉欽
 惟世祖聖徳神功文武皇帝道契佛心徳超羲聖𢎞
[001-30b]
 䕶大教錫以皇天之下一人之上西天佛子大元帝
 師璽篆寵優其尊師重道豈特為萬世帝王之彞典
 耶抑亦燦昏塗迷惑之真燈也姑錄器情二章著於
 編首餘道果無為三章具於本論云
 
 
 
 佛祖厯代通載卷一
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